Ateliers interculturels et lutte contre les préjugés

L’interculturel désigne une interaction entre deux identités qui se donnent mutuellement un sens. La formulation compte : il y a deux acteurs en présence, et non un seul, la personne migrante ou étrangère. L’accent porte sur le rapport entre soi et l’autre, et sur ce que l’autre nous renvoie de ce que nous sommes.

Un atelier interculturel travaille donc dans les deux sens. Il n’explique pas une culture à un public, il met chacun en situation de repérer ses propres cadres. C’est moins confortable, et bien plus efficace.

Trois mots que l’on confond souvent, et qui ne désignent pas la même chose.

Le stéréotype est une généralisation simpliste, appliquée de manière rigide à tous les membres d’un groupe en raison même de cette appartenance. Il est accepté sans réflexion et répété. C’est une image.

Le préjugé y ajoute une émotion. C’est un jugement, positif ou négatif, formulé par anticipation, sans expérience préalable. Il s’apprend au cours de la socialisation, souvent sans que nous l’ayons choisi.

La discrimination est le passage à l’acte. C’est le fait de traiter moins favorablement des personnes placées dans une situation comparable, en raison de leur appartenance réelle ou supposée à un groupe. En France, le Code pénal reconnaît vingt-six critères de discrimination, dont l’origine, le sexe, l’âge, le handicap, la religion ou l’apparence physique.

L’enchaînement est presque toujours le même : on catégorise, la catégorie produit une image, l’image charrie une émotion, l’émotion oriente un comportement. Repérer ce mécanisme, c’est déjà pouvoir l’interrompre.

Poser le cadre avant de poser le sujet

Un atelier commence toujours par le cadre. Sont bienvenues toutes les langues, toutes les manières d’apprendre, tous les âges, toutes les émotions, les personnes timides comme celles qui prennent facilement la parole. Nous rappelons aussi ce que l’atelier n’est pas : un espace pédagogique, oui, un espace thérapeutique, non. Cette clarté protège tout le monde et rend possible ce qui vient ensuite.

Prendre conscience de ses filtres

Notre cerveau filtre la réalité avant de l’intégrer. Trois familles de filtres se combinent : neurologiques, sociologiques et personnels. Pour le faire éprouver plutôt que l’expliquer, nous utilisons un exercice simple. Un récit est lu au groupe, une histoire d’infidélité, de rivière à traverser et de personnages qui refusent leur aide. Chacun classe les personnages du plus au moins responsable de la mort du protagoniste. Puis la même histoire est relue, avec les genres inversés. Les classements bougent. Personne ne l’avait décidé.

Définir la culture sans la figer

La culture concerne le savoir, les traditions, les valeurs, les croyances, les arts, la morale, les lois, les coutumes et les modes de vie d’un groupe de personnes. Deux précisions changent tout. D’abord, la culture n’est ni figée ni intouchable : elle évolue, parce que ce sont les êtres humains qui la construisent, par leurs idées, leurs lois et leurs choix quotidiens. Ensuite, les cultures d’une personne ne tiennent pas seulement à sa nationalité. Le milieu professionnel, le milieu social, la religion, le genre, la génération ou l’école façonnent tout autant.

Vivre l’incompréhension pour la comprendre

Le jeu du Barnga est l’un de nos outils préférés. Les participant·es jouent aux cartes en petits groupes, chacun ayant lu des règles légèrement différentes sans le savoir, puis changent de table en silence. L’incompréhension arrive vite, et avec elle l’agacement, la certitude d’avoir raison, la tentation d’imposer sa règle. C’est exactement ce que produit une situation interculturelle mal accompagnée. Le débriefing fait le reste.

Repérer ses postulats implicites

Dernier temps, souvent le plus troublant. Nous présentons deux portraits que tout oppose, y compris politiquement. L’un déclare être pour l’accueil des personnes migrantes au nom d’une responsabilité éthique, l’autre pour la fermeture des frontières. Puis nous posons la question : qu’ont-ils en commun ? Réponse : la même représentation implicite des personnes migrantes comme miséreuses et sans ressources. La bienveillance aussi peut reposer sur un préjugé.

L’atelier n’est pas une fin en soi. Dans plusieurs régions, il ouvre sur des projets plus longs, où la rencontre produit quelque chose ensemble.

En Grand Est, le projet Voirloup part d’une légende rurale du territoire. Pendant une semaine de résidence, des jeunes du territoire et des jeunes primo-arrivants se l’approprient à travers le théâtre et la danse. La légende locale devient interculturelle. Personne n’a eu besoin d’un débat sur l’intégration pour comprendre ce qui se jouait.

Toujours en Grand Est, Melting Popote a connu deux éditions. En 2022, douze personnes réfugiées et demandeuses d’emploi ont amélioré leur français en allant à la rencontre de producteurs locaux et en rédigeant une revue culinaire interculturelle. En 2023, onze personnes ont suivi un parcours similaire, cette fois jusqu’au podcast, en partenariat avec Pôle Emploi. La cuisine comme porte d’entrée, la langue comme bénéfice, la rencontre comme méthode.

Soyons honnêtes : un atelier ne fait pas disparaître les préjugés. Ils sont intériorisés depuis l’enfance et se reconstituent vite. Ce qu’un atelier déplace, c’est autre chose, et c’est plus durable.

On en sort en sachant repérer ses propres filtres. On accepte un peu mieux la complexité, là où l’on cherchait une réponse simple. Et surtout, on change sa manière d’entrer en relation et de dialoguer, y compris avec des personnes qui ne pensent pas comme nous. C’est ce déplacement-là qui, ensuite, rend possible l’action, dans son entourage, sa structure et son quartier.

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